甘肅兩項(xiàng)目搭上申報(bào)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)末班車(chē)
蘭州日?qǐng)?bào)訊 25日，文化部部長(zhǎng)孫家正在國(guó)務(wù)院新聞辦舉行的新聞發(fā)布會(huì)上透露，我國(guó)已批準(zhǔn)第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位1081處和首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄518項(xiàng)。據(jù)甘肅省文化廳社會(huì)文化處處長(zhǎng)梁世俊介紹，甘肅省在此前首批申報(bào)的52個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目除入選的16項(xiàng)以外，甘肅省組織專(zhuān)家論證后確定的再次參加申報(bào)第一批國(guó)家級(jí)代表作的9個(gè)項(xiàng)目中，隴�。]東道情）和甘肅天水伏羲廟祭祀禮儀最終通過(guò)評(píng)審，至此，甘肅省入選國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目達(dá)到18個(gè)。
甘肅省18個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目
民間文學(xué)類(lèi)：武威、酒泉河西寶卷 我省格薩爾史詩(shī)
音樂(lè)類(lèi)：肅南裕固族民歌 康樂(lè)、岷縣、和政花兒（蓮花山花兒、二郎山花兒、河湟花兒） 慶陽(yáng)嗩吶
藝術(shù)舞蹈類(lèi)：永登高蹺 蘭州太平鼓
戲劇類(lèi)：敦煌、華亭曲子戲（敦煌曲子戲、華亭曲子戲） 環(huán)縣道情皮影戲
曲藝類(lèi)：武威、臨夏賢孝（涼州賢孝、河州賢孝）蘭州鼓子隴�。]東道情）
美術(shù)：慶陽(yáng)香包 酒泉夜光杯雕 臨夏磚雕
手工技藝類(lèi)：保安族腰刀鍛制技藝 蘭州黃河大水車(chē)制作技藝
民俗禮儀：甘肅天水伏羲廟祭祀禮儀
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祭祀程序
據(jù)張鵬《太昊廟樂(lè)曲》、胡纘宗《太昊廟樂(lè)章》，明嘉靖時(shí)秦州伏羲廟的祭祀程序依次是迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神、望七部分。儀式大致為：祭日清晨，知州著朝服率僚屬士紳等在鼓樂(lè)中出榜迎神，而后由專(zhuān)職祭祀人員陳獻(xiàn)各種祭品，如牲牢、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等�！短粡R樂(lè)章》第二章《亞獻(xiàn)》說(shuō)：“犧牲即浩，俎豆載磬。”第三章《終獻(xiàn)》說(shuō)：“潔帛既陳，清酤復(fù)獻(xiàn)。”指的就是陳獻(xiàn)祭品的情況。接著在音樂(lè)歌舞的氛圍中結(jié)束供獻(xiàn)。祭典正式開(kāi)始，知州宣讀禮部侍郎特頒的祭文，而后主、陪祭人員行拜禮；而后城鄉(xiāng)民眾敬香火。當(dāng)暮靄降臨，“日欲暝兮月將暉，霧藹藹兮煙霏霏”，則撤去祭品，畢恭畢敬地送神靈升天。清代祭祀程序、禮儀仍就是神圣嚴(yán)肅的。正月十六日零點(diǎn)，禮炮九響，正祭開(kāi)始，屠宰烏牛、白馬、豬三牲獻(xiàn)血，清洗后將頭架于供桌；雜陳果品、糕點(diǎn)、茶酒等物，而后由民眾敬香。早晨八時(shí)許，典禮開(kāi)始，主祭、陪祭依次列香案前宣讀祭文，行三拜九叩禮（后改為三鞠躬）。下午行送神禮，將榜文焚于先天殿前的琉璃塔上，最后將灰送至河中。
祭祀日期
漢代，伏羲被定為春皇，祭禮在春天舉行。唐玄宗天寶六年（公元７４７年），朝廷確定每年春季三月三日、秋季九月九日祭祀三皇。金、元兩代卦臺(tái)山伏羲廟即依據(jù)這兩個(gè)日期祭祀。明初襲元制。后將歷代帝王的祭祀改為仲春、仲秋即二月和八月。卦臺(tái)山伏羲廟和秦州伏羲廟的祭祀日期被確定為每年仲春、仲秋的上丙日，即二月三日和八月三日。清乾隆四年（公元１７３９年），秦州知州李宏申報(bào)甘肅省布政司，請(qǐng)求恢復(fù)明代祭祀，未獲批準(zhǔn)，明代確定的祭祀日期逐漸廢止。民間相傳正月十六日是伏羲氏的誕辰，于是秦州伏羲廟的正祭日期遂改為正月十六日，一年一度。而卦臺(tái)山伏羲廟的祭祀日期則為正月十五日和二月十五日，一年兩度。民國(guó)沿襲。１９８８年，時(shí)值龍年，天水市政府主持舉辦伏羲祭典活動(dòng)。由于伏羲是龍的象征，農(nóng)歷五月十三日傳說(shuō)為龍的生日，遂將１９８８年的公祭活動(dòng)定在本日，此后正式成為天水伏羲廟的祭日。
祭器祭品
唐代用少牢祭祀三皇，即用羊、豬兩牲。宋改為用太牢祭祀，即用牛、羊、豬三牲。金、元兩代，卦臺(tái)山伏羲廟以太牢祭祀，明代秦州伏羲廟沿襲用太牢。據(jù)《明代.禮志》、胡纘宗《太昊廟樂(lè)章》所記，祭祀時(shí)陳設(shè)的祭器有登、铏、籩豆、俎、簠、簋、爵、尊等，分別盛肉類(lèi)、羹、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒等祭品，另設(shè)玉帛等物。清代太牢、少牢交替使用，改太牢為烏牛、白馬、豬等三牲，陳設(shè)祭器祭品較前簡(jiǎn)略。民國(guó)在某些有特殊意義的年份才三牲俱全，同獻(xiàn)的祭品有果品、食物、酒等。１９８８年恢復(fù)祭祀，主祭品用豬２頭，古代禮器不存，祭品用普通的盤(pán)碗陳設(shè)。
樂(lè)舞
明嘉靖十三年（公元１５３４年），陜西監(jiān)察御史張鵬巡察秦州，考察秦州伏羲廟的祭祀情形，見(jiàn)伏羲廟祭禮簡(jiǎn)陋，沒(méi)有健全的樂(lè)舞制度，不足以突出“羲皇故里”的特色，便邀秦州知州黃仕隆制禮作樂(lè)。胡纘宗《太昊伏羲廟樂(lè)記》說(shuō)：“（張鵬）乃邀仕隆召工制器， 、翟、冠、袍之屬必�。恢曝璨缓�，而敬可持矣�！睒�(lè)舞大抵當(dāng)時(shí)文廟使用的禮樂(lè)制作。據(jù)乾隆《直隸秦州新志.建置》伏羲廟條，可知明代樂(lè)舞規(guī)模大抵如下：“有迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神之樂(lè)。樂(lè)器三十有六，樂(lè)生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。”可見(jiàn)場(chǎng)面十分壯觀。清以來(lái)樂(lè)舞失傳，晚請(qǐng)時(shí)祭祀已無(wú)樂(lè)之舞，或以一些戲曲中與祭祀場(chǎng)面和合的音樂(lè)代樂(lè)，或以?shī)A板舞之類(lèi)的舞代舞。
祭祀樂(lè)章
明嘉靖十三年（公元１５３４年），陜西監(jiān)察御史張鵬、秦州知州黃仕隆主持制禮作樂(lè)，完善伏羲廟祭祀規(guī)程。張乃自撰《迎神曲》、《送神曲》各一章，以配合祭祀作樂(lè)。樂(lè)章哀婉華麗，文采飛揚(yáng)，生動(dòng)地描述了當(dāng)時(shí)祭祀的盛大場(chǎng)面。同時(shí)，胡纘宗依據(jù)明代通行的文廟祭祀樂(lè)章撰《太昊廟樂(lè)章》七章。樂(lè)章規(guī)范典雅，展示了伏羲廟祭祀的所有程序。當(dāng)時(shí)張的樂(lè)章由黃仕隆負(fù)責(zé)刻石立碑；清乾隆五年（公元１７４０年），秦州知州李宏支持重刊（碑現(xiàn)存天水伏羲廟西碑廊），可證明清兩代祭祀用的此樂(lè)章，而胡的樂(lè)章只是參考使用。
迎神
山矗兮水悠悠，風(fēng)瑟瑟兮云攸攸。殿闃曠兮鳥(niǎo)柔，聲天元冥兮樹(shù)色。幽諧鼓吹兮肴饈，紛拜兮恭獻(xiàn)酬。神之來(lái)兮靈色周，駕玉龍兮乘蒼虬，鑾鏘兮旆皓皓，宛在清虛煙上頭。
送神
日欲螟兮月將暉，霧霧靄靄煙霏霏，湛桂醑兮天熹微，陳瓊筵兮神依稀，鐘鼓間兮琴瑟希，鳳吹兮鸞歸。神猶眷兮欲揮鳴蒼佩兮垂丹。來(lái)何從兮去何從兮何適，松柏穆穆兮鳥(niǎo)雀飛。
迎神
天生羲圣，廣大變通。立極垂易，列圣攸宗。天子致祀，儀文式崇。神之鑒之，昭格雍雍。
初獻(xiàn)
犧牲既潔，俎豆載馨。鼓琴鼓瑟，惟圣惟靈。文敷八卦，道衍六經(jīng)。報(bào)功報(bào)德，惟格惟歆。
亞獻(xiàn)
潔帛既陳，儀度酤復(fù)獻(xiàn)。惟祀雍容，維靈繾綣。八卦初傳，斯文式憲。神其來(lái)昭臨，歆此亞飯。
終獻(xiàn)
律呂既翕，儀度復(fù)詳。在天上帝，在帝羲皇。河圖垂憲，龍馬回翔。惟神昭格，眷此帝鄉(xiāng)。
徹饌
神之來(lái)兮，見(jiàn)龍?jiān)谔�。神之去兮，飛龍?jiān)谔�。犧牲斯�?bào)，琴瑟斯宣。神其眷注，鑒此衷虔。
送神
龍乘秘殿，云復(fù)行宮。卦臺(tái)斯格，紀(jì)邑攸同。太羹金注，元灑玉溶。瞻依猶切，陟降曷從。
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